肖翘细微种种据马叙伦说“种”通“忡”迟缓的样子这里指纯朴悦喜

肖翘：细微。

种种：据马叙伦说，“种”通“忡”，迟缓的样子，这里指纯朴。悦：喜欢。役役：奔波不停的样子。佞：善辩有才能的人。

释：舍弃。啍（zhūn）啍：反复教导。意：这里指对事物的看法，见解。

【译文】　您独独不知道那至德之世吗？从前曾有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏等人，在他们的那个时代，人们靠结绳的方法来记录事情，认为自己所吃的食物是美味的，自己所穿的衣服是美丽的，民间的风俗是快乐的，自己的居所是安适的，邻近的国家彼此相望，鸡犬之声相互听闻，老百姓却直至老死也不刻意交结来往。像这样的时代，就可说是天下大治了。如今竟然导致老百姓伸长了脖子踮起了脚后跟，说道：“某个地方出了贤明的人”，然后带着粮食急趋而去，于是在内抛弃了家里的双亲，在外弃离了主上的事情，足印交接于诸侯的国境，车轮的轨迹交错到千里之外，而这就是上面的管理者推崇圣智的过错啊。

在上的统治者假如一心追求圣智而不行正道，那么天下就会大乱了！怎么知道是这样的呢？弓弩、鸟网、弋箭、机关之类的智巧多了，那么鸟儿就会在上空乱飞；钩饵、渔网、渔笼之类的智巧多了，那么鱼儿就会在水里乱游；木笼、罗网、捕兽网之类的智巧多了，那么野兽就会在草泽里乱窜；诡诈欺骗、“坚白论”的狡黠巧辩、“同异论”的砌辞狡辩之类的权变多了，那么世俗的人就只会被诡辩所迷惑。因此天下昏昏大乱，罪过就在于喜好智巧。所以天下人都只知道追求他所不知道的东西，却不知道探求他所已经知道的东西；都知道否定他所认为不好的事物，却不知道非难他所认为好的事物，因此天下大乱。于是在上遮蔽了日月的光明，在下毁损了山川的精华，在中破坏了四时的运转，就连蠕动的小虫，细微的物种，没有不丧失其原有的本性的。追求智巧以致扰乱天下，已经到了过分的地步了啊！自从夏商周三代以来的情况就是这样啊，舍弃了纯朴的百姓，而喜好那奔波钻营的善辩佞徒；废置那恬淡无为的自然风尚，而喜好那喋喋不休的告诫。这喋喋不休的说教已经搞乱了天下了！

外篇　在宥第十一

在　宥

【概要】　“在宥”的主旨仍在强调“任情性”的管理主张。相对于《骈拇》等篇而言，《在宥》提出了废弃圣知之后应该如何做的问题。

全文分为三个部分：

第一部分至“吾又何暇治天下哉”，提出“在宥天下”的主要原则，一方面不能任由个人主观无限膨胀，另一方面也不能压迫个性。主观容易导致喜怒失位，无法控制情绪；压迫容易导致畏惧而改变个性，无法顺遂自然。“仁义礼乐智圣聪明”可以作为个性存在，但不可以耽溺无度，有违天常，更不可以作为共性施行。因此君主治理天下正在无为，也就是不鼓励也不压制，使得各人天性在自然空间里因循天道而发挥。

第二部分至“天地之友”，用四个例子来说明“无为”的层次。第一层是崔瞿子问老聃，不启民智，就不摇荡人心，依据人心的天理才能治人心，为君者首在不分好恶，不设标准。第二层是黄帝问广成子，说明为君者的自我修养，“贵身”才能意识到生命久长的意义，因此要秉持“心斋”，虚静精神，才能顺阴阳变化而无穷无极。这样才是可托天下人君的根本，也就是“圣人无名”的境界。第三层是云将问鸿蒙，阐述依据本性长养万物之道，在于“坐忘”而任物自成，是“神人无功”的境界。第四层是有土者治国之道，在于只要融入万物之道，万物自治，是“至人无己”的境界。第一层为不设物我，但物我仍在；第二层为有我无物，回归自我；第三层为物我皆忘，任意自成；第四层为物我一统，浑然无迹。

最后一部分马叙伦、冯友兰、李勉、胡文英等学者认为与庄子思想不合，可能是后来补充或后人羼入的。从全段意思来看，是说明必须处世的圣人，也就是前文所教导的黄帝、云将、有土者等人，如何行无为之治，游走于法度仁义之间，尽量减少对天性的伤害。同时也要将天道与人道区分清楚，不要失去自我。这也是庄子及其后学向现实妥协的一种方法。

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章1于是乎天下始乔诘卓鸷1而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足1举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事1彼何暇安其性命之情哉14！

在：存在。宥：宽容。“在宥”指任其存在，宽容以待。又据李勉说，“在宥”为“任宥”。

淫：过度。性：各人拥有的独特禀性，同《骈拇》中的“性”。这里指任万物自存天性，不加劝导，以免过度发展独特的天性。